Художник тлинкитского и унангаксского происхождения сталкивается с травмирующим прошлым, но не погрязает в нем

Опрос Николая Галанина в середине карьеры «Дорогой слушатель» (до 3 сентября) в Музее Херда в Фениксе основан на опыте и наследии художника как коренного жителя Аляски. Но сводить его искусство к ограничивающей категории «политики идентичности» было бы ошибкой. Выставка обширна, охватывает множество аспектов и сложностей того, что значит быть коренным американцем сегодня.
Выставка начинается в просторной галерее, где фотография головы художника взорвана и расколота пополам. Две его части обрамляют дверной проем, через который посетители должны пройти, чтобы попасть на главную экспозицию. Во вступлении к персональной выставке нет ничего необычного в том, что она содержит фотографию художника, но чаще всего это историческое изображение, а тема мертва. Галанин, тлинкит и унангакс по происхождению, вполне жив, хотя его народы были уничтожены белой Америкой. Большая фотография его лица напоминает посетителям Херда, одного из ведущих учреждений в стране, посвященного искусству коренных американцев, что они не собираются видеть больше этнографических выставок артефактов, подобных тем, что стоят в стеклянных витринах напротив вестибюля; они сталкиваются с современным искусством, созданным практиком в наши дни.
Одним из экспонатов выставки из примерно 50 экспонатов, организованной куратором музея Эрин Джойс, является We Dreamed Deaf (2015), которая встречает посетителей в той же галерее входа, что и фотография Галанина. На приподнятой платформе передняя половина таксидермического белого медведя как бы ползет вперед, а задняя половина сплющена в ковер. Животное с пулевыми отверстиями в боку трижды пострадало от рук людей. Посетители, привыкшие к безобидным экспозициям таксидермии в музеях естественной истории, скорее всего, будут встревожены видом существа, пытающегося избежать своей жестокой судьбы.
Галанин - острый наблюдатель и критик эксплуатации, особенно коренных народов. Для «Белого резчика» (с 2012 г. по настоящее время) он вербует белого мужчину, который сидит на платформе за красной бархатной веревкой и вырезает деревянную секс-игрушку, похожую на сделанную самим художником, под названием «Я обожаю вашу культуру» (2012). Спектакль, который проходил пять раз в зале «Херд», блестяще высмеивает то, как «индийская» культура была фетишизирована, и показывает, чьи тела выставляются напоказ.

На соседних стенах два набора работ основаны на практике Галанина покупать поддельные маски коренных американцев, сделанные в Индонезии, нарезать их и собирать из частей для создания собственных абстрактных масок. Художник также осуществляет этот процесс в видео «Бесцеремонная танцевальная маска, 21 век» (2012 г.), воспроизводимом в той же галерее. Есть что-то мощное в образе твердого и решительного Галанина, рубящего ручным инструментом коммодификацию местной культуры. Когда я смотрел, как он подносит новую маску к лицу и танцует вокруг костра, я задавался вопросом, повторно ли он освящает объект, пронзает невежество зрителей, не являющихся коренными жителями, комментирует скользкость подлинности или все вместе..
Понятно, что для Галанина уничтожение фальшивых масок так же важно, как и создание из них чего-то нового. Этот импульс к повторному использованию ранее существовавшего материала, каким бы оскорбительным он ни был, проходит через все шоу. В одной галерее в футляре низко на полу валяется крошечная пара железных наручников. Галанин нашел кандалы, которые использовались в школах-интернатах, где правительство США пыталось «ассимилировать» детей коренных американцев, лишив их их культуры. Он выгравировал на них рисунки тлинкитской формы, вернув инструмент угнетателя. Работа с едким названием «Индийский детский браслет» (2014) производит глубокое впечатление.

Галанин часто говорит о своем искусстве как о части культурного континуума, и это чувствуется на Услышанном: он противостоит травмирующему прошлому, но не погрязает в нем. Он работает в традиционном искусстве коренных народов, таком как formline, и в средствах, более связанных с современным искусством, таких как видео. Tsu Héidei Shugaxtutaan (2006), что переводится как «Мы снова откроем этот сосуд мудрости, оставленный на наше попечение», изображает мужчину, танцующего брейк-данс под тлинкитское пение. Последующее видео показывает, как другой мужчина исполняет церемониальный тлинкитский танец под электронную музыку. В обоих случаях движения исполнителей идеально созвучны музыке другой культуры. Континуум огромен, и он гибриден.
Самое прекрасное выражение гибридности в сериале - No Pigs in Paradise, совместная работа Галанина и канадского художника Непа Сидху. Сериал посвящен канадским женщинам из числа коренных народов, которые десятилетиями подвергались смертельному насилию, с тщательно продуманными предметами одежды, которые одеты на манекенах и выставлены в основном в одной галерее, как если бы в выставочном зале. Это потрясающе оригинальные творения-мэшапы, которые, кажется, сочетают в себе повседневную одежду высокого класса, снаряжение в стиле панк, церемониальную одежду и даже, в одном случае, что-то похожее на аварийное одеяло из фольги. С такими названиями, как «Она в золотой форме», «Она в теневой форме» и «Она в ритмической форме 7B», работы, кажется, вызывают пантеон богинь, которые возвысятся отчасти благодаря силе, дарованной им такими тщательно выделанными одеждами.
Хотя миссия Херда состоит в том, чтобы «быть выдающимся музеем в мире для представления, интерпретации и продвижения искусства американских индейцев», он был основан белыми коллекционерами. Это также не музей современного искусства с историей выставок таких концептуальных и политических работ. По крайней мере, для стороннего наблюдателя опрос Галанина кажется актом деколонизации. Я надеюсь, что посетители, как и подсказывает название выставки, постараются по-настоящему слушать.