Партнерские организации будут «коренными», представляя определенное количество работ художников коренных народов в год и налаживая связи с местными сообществами
Каждый январь театральное искусство захватывает Нью-Йорк. На этот месяц запланировано более десятка фестивалей, шоукейсов и конвенций, посвященных новым джазовым, оперным, танцевальным и другим направлениям. Среди безумия творчества одна небольшая программа выделяется тем, что делает что-то другое, фокусируясь не на конкретном виде искусства, а на группе людей. Диалоги коренных народов Ленапехокинг/Нью-Йорк (до 12 января) - это серия мероприятий, посвященных артистам из числа коренных народов, которые хронически недопредставлены в современном исполнении, особенно в США. Диалоги, организованные хореографом Эмили Джонсон, Вальехо Гантнером, бывшим художественным руководителем Performance Space 122, и австралийской компанией BlakDance, также ознаменуют запуск гораздо более крупного проекта: Global First Nations Performance Network, группы, занимающейся продвижением выступлений коренных народов на международном уровне.
«Мы меняем эту область и, в конечном итоге, мир, сосредоточив внимание на историях, голосах и артистах коренных народов», - говорит Джонсон, который родом из Аляски и имеет происхождение юпик.- Это действительно ключевой момент. Небольшая группа людей и организаций, которые создают сеть производительности, которая начинается как трехлетняя пилотная программа, встречаются во время сессий, проводимых в рамках диалогов коренных народов на этой неделе. Сеть в конечном итоге расширится и станет «по-настоящему глобальной коренной», говорит Джонсон, но сейчас все партнеры находятся в Австралии, Канаде или США, трех странах, «где отношения прямо сейчас».
Основной целью является заказ, финансирование и гастроли артистов из числа коренных народов. Гантнер подчеркивает, что этим процессом должны руководить коренные народы, а это означает, что партнерские учреждения, многими из которых руководят белые люди, должны быть деколонизированы - или, если использовать термин, предпочитаемый Джонсоном, стать коренными народами. Ожидается, что учреждения будут представлять определенное количество работ коренных народов в год и устанавливать связи со своими местными общинами коренных народов. Один из способов сделать это - практика признания земли, которая широко распространена в Австралии и Канаде, но только начинает применяться здесь.
США «ошиблись примерно на 25 лет», когда речь идет об искусстве коренных народов, говорит Гантнер, австралиец, но живущий в Нью-Йорке. Он считает, что американскому сектору исполнительских искусств в настоящее время не хватает «культурной компетентности», чтобы должным образом искать и представлять такие работы, но надеется, что сеть сможет начать это менять. «Он предназначен для того, чтобы вывести [искусство коренных народов] из этого пузыря и представить его широкому кругу зрителей. Мы хотим обеспечить устойчивость общества в целом и избавиться от стереотипов, что это только для коренной аудитории».
Другими словами, «мы пытаемся сделать так, чтобы спрос на работу рос так же быстро, как и предложение».
Тем не менее, глобальный характер сети так же важен, как и любые изменения, которые могут произойти в США. Хотя на данный момент финансирование привязано к национальным системам и институтам, Гантнер и Джонсон заявили, что сеть производительности попытается найти способы мыслить и выйти за пределы колониальных границ.
Для них обоих время подходит для этого предприятия - они видят в нем момент с радикальным потенциалом и проектом с обширными возможностями. По словам Джонсона, с таким, казалось бы, простым действием, как инвестирование в культуру коренных народов, «вы создаете возможность для дальнейшей работы. Вы развиваете возможность отношений, которых еще не было. Вы даете колониальным общинам поселенцев возможность понять, где они находятся и что захватили».
Это, по ее словам, имеет последствия далеко за пределами исполнительского искусства. «Там есть такая возможность для исцеления и роста».